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原書標點
余以貞觀二十一有年仲冬。於
戒本。故其序曰。自戒本之行東夏也。曹魏中世法護
創傳羯磨乃明戒本盇闕。姚秦關輔方譯廣文。覺明
法師首開律部。因出戒本附譯傳寫。高齊御曆盛昌
佛日。三方釋侶二百餘萬。法上大統總而維之。沙門
慧光當時僧望。聯班上統攝御是圖。以夫。振紐提綱
修整煩惑。非戒不立非戒不弘。更以義求纂緝遺逸。
重出一本廣流于世。則其本首題歸敬者是也。隋運
幷部沙門法願鄙光所出宗理爽文。後學憑附卒難
通允。乃準的律部。連寫戒心。通被汾晉。最所傾重。則
其本首題戒德者是也。參互三本讎校同異。通會皆
附正經。摘理義無不可。是以。先達晚秀奉而莫遺。意
在忘筌。豈惟文綺。世有惰學浮侈之徒。博觀未周隨
言計執同我則審難爲易。異聽則達是言非。比周成
俗卒未懲曉。甞以餘景試爲通之。如光所詮我今說
戒。願之所出云說木叉及披律解木叉戒也。願出初
戒則云不還。光所傳辭便言不捨。檢律誠釋。違願附
光。取意統文莫非還淨。如斯擧例其相可知。若夫。戒
德戒宗。誠明定慧銷煩靜務。超世超生。初涉問津會
歸舟濟。非文不啓非義不通。玅識兩緣雙袪二執。蕩
焉無累紛諍何從。令余所述。還宗舊轍。芟略繁蕪修
補乖競。辭理無昧投說有蹤。庶幾。言行幷傳愚智通
解。悠悠來裔。未達斯歸。略爲題引序之云爾。
僧集不
云。未受具戒者
來請敎誡
大德僧聽。今白月十五日
若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是諸大德。我今欲
說波羅提木叉。諸比丘共集在一處。當應諦聽善思
念之。若有犯者應懺悔。無犯者默然。默然故知諸大
德淸淨。若有他問者。卽應如實答。如是諸比丘。在於
衆中。乃至三間。憶念有罪。不發露者。得故忘語罪。佛
說故忘語。是障道法。彼比丘。自憶知有罪。欲求淸淨
者。當懺悔。懺悔則安樂。
諸大德。我
諸大德是中。淸淨默然故。是事如是持。
諸大德。是四波羅夷法。半月半月說。戒經中來。
若比丘。共戒。同戒。不捨戒。戒羸不自悔。犯不淨行。乃
至共畜生。是比丘波羅夷。不共住。
若比丘。在村落中。若間靜處。不與物。盜心取。隨不與
取法。若爲王。及大臣所捉。若縛。若驅出國。若殺。汝是
賊汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷。不共住。
若比丘。故斷人命。持刀與人。歡譽死。快勸死。咄男子。
用此惡活爲。寧死不生。作如是思惟。種種方便。歎譽
死。快勸死。是比丘波羅夷。不共住。
若比丘。實無所知。自稱言。我得上人法。我
勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問若不問。欲自淸
淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除
增上慢。是比丘波羅夷。不共住。諸大德。我
羅夷法若比丘犯一一法。不得與諸比丘共住如前。
後犯亦爾。是比丘得波羅夷罪。不應共住。今問諸大
德。是中淸淨不
是持。
諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月說戒經中
來。
若比丘。故弄陰失精。除夢中。僧伽婆尸沙。
若比丘。婬欲意。與女人身相觸。若觸一一身分者。僧
伽婆尸沙。
若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語者。僧伽婆尸沙。
若比丘。婬欲意。於女人前。自歎身言。大妹我修梵行
持戒。精進修善法。可持是婬欲法供養我。如是供養
第一最。僧伽婆尸沙。
若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若
爲成婦事。及爲私通事。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。
若比丘。自求作屋。無主自爲
長佛十二磔手。內廣七磔手。當將諸比丘。指授處所。
彼應指授處所。無難處。無妨處若比丘。有難處妨處。
自求作屋。無主自爲
量作者。僧伽婆尸沙。
若比丘。欲作大房。有主爲
所。彼應指授處所。無難處。無妨處若比丘。難處妨處
作大房。有主爲
婆尸沙。
若比丘。瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷
法謗。欲壞彼淸淨行。彼於異時。若問若不問。知此事
無根說。我瞋恚故。作是語者。僧伽婆尸沙。
若比丘。以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。
以無根波羅夷法謗。欲壞彼淸淨行。彼於異時。若問
若不問。知是異分事中取片。便言我瞋恚故。作是語
者。僧伽婆尸沙。
若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。
彼比丘。應諫是比丘言。大德莫壞和合僧。莫方便壞
和合僧。莫受壞僧法。堅持不捨。大德應與僧和合。歡
喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂
住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此
事故。乃至。三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
若比丘。有餘伴黨。若一二三。乃至無數。是比丘語彼
比丘言。大德莫諫此比丘。此比丘。是法語律語比丘。
此比丘所說。我等喜樂。我等忍可。彼比丘。應諫是比
丘言。大德莫作是說。言此比丘。是法語律語比丘。此
比丘所說。我等喜樂。我等忍可。然此比丘。非法語律
語比丘。大德莫欲壞和合僧。汝等當樂。欲和合僧。大
德與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法
中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比
丘應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽
婆尸沙。
若比丘。依聚落若城邑住。汙他家。行惡行。俱有見聞。
諸比丘。當語是比丘言。大德汙他家行惡行。俱有見
聞。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘言。
大德今僧有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有
驅者有不驅者。諸比丘諫言。大德莫作是語。言僧有
愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅
者。而僧不愛不恚。不怖不癡。大德汙他家行惡行。俱
有見聞。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。
捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫
不受諫語言。諸大德。莫向我說。若好若惡。我亦不向。
諸大德說。若好若惡。大德且止。莫數諫我。彼比丘諫
是比丘言。大德莫不受諫語。大德當受諫語。大德如
法諫諸比丘。諸比丘。亦如法諫大德。如是佛弟子衆。
得增益展轉。相諫相敎懺悔。是比丘如是諫時。堅持
不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不
捨者。僧伽婆尸沙。
諸大德。我
三諫。若比丘。犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。
行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵
與出罪。當二十僧中。出是比丘罪。若少一人。不滿二
十衆。是比丘罪不得除。諸比丘。亦可訶。此是時。今問
諸大德。是中淸淨不
事如是持。
諸大德。是二不定法。半月半月說。戒經中來。
若比丘。共女人。獨在屛覆障處。可作婬處坐。說非法
語。有住信優婆夷。於三法中。一一法說。若波羅夷。若
僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於
三法中。應一一治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸
提。如住信優婆夷所說。應如法治。是比丘。是名不定
法。
若比丘。共女人。在露現處。不可作婬處坐。說麤惡語。
有住信優婆夷。於二法中。一一法說。若僧伽婆尸沙。
若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中。應一
一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。
應如法治是比丘。是名不定法。
諸大德。我
諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說。戒經
中來。
若比丘。衣
施得畜。若過者。尼薩耆波逸提。
若比丘。衣
衣。異處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
若比丘。衣
受
故。若過者。尼薩耆波逸提。
若比丘。取非親里比丘尼衣。除貿易。尼薩耆波逸提。
若比丘。使非親里比丘尼。浣染打故衣者。尼薩耆波
逸提。
若比丘。從非親里居士。若居士婦。乞衣除餘時。尼薩
耆波逸提。餘時者。奪衣失衣。燒衣漂衣。此是時。
若比丘。奪衣失衣。燒衣漂衣。是非親里居士。若居士
婦。自恣請多與衣。是比丘。當知足受。若過者。尼薩耆
波逸提。
若比丘。居士居士婦。爲比丘具衣價。是比丘先不受。
自恣請到居士家。作如是說。善哉居士。辨如是衣與
我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。
若比丘。二居士。居士婦。與比丘辨衣價。是比丘。先不
受。自恣請。到二居士家。作如是說。善哉居士。辨如是
衣與我。共作一衣。爲好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。
若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。居士。居士婦。遣使爲
比丘送衣價。彼使至比丘所言。大德今送衣價。可受
取之。是比丘言。我所不應。須衣合時。淸淨當受。彼使
報言。大德有執事人不。比丘言有。若僧伽藍民。若優
婆塞。此是比丘執事人。彼使詣執事人所。與衣價
還到比丘所言。大德所示某甲執事人。我
大德知時。往彼。當得衣。須衣比丘。當往執事人所。若
一二三反。爲作憶念得衣者善。若不得衣。應四五六
反。在前默然住令彼憶念得衣者善。若不得衣。過是
求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所來處。若自
往。若遣使往。語言。汝先遣使送衣價。與某甲比丘。是
比丘。竟不得衣。汝還取莫使失。此是時。
若比丘。雜野蠶綿。作新臥具者。尼薩耆波逸提。
若比丘。以新純黑羺羊毛。作臥具者。尼薩耆波逸提。
若比丘。作新臥具。應用二分。純黑羊毛。三分白四分
尨。若比丘。不用二分。純黑羊毛。三分白。四分尨。作新
臥具者。尼薩耆波逸提。
若比丘。作新臥具。應滿六年持。若減六年。不捨故。更
作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
若比丘。作新坐具。當取故者。縱廣一磔手。揲新者上。
爲壞色故。若比丘作新坐具。不取故者。縱廣一磔手
揲者。尼薩耆波逸提。
若比丘。行道中得羊毛。須者應取。無人持。自持行三
由旬。若過者。尼薩耆波逸提。
若比丘。使非親里比丘尼。浣染擘羊毛者。尼薩耆波
逸提。
若比丘。自手受金銀。若錢若敎人取。若口可受者。尼
薩耆波逸提。
若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。
若比丘。種種販賣者。尼薩耆波逸提。
若比丘。畜長
波逸提。
若比丘。畜
波逸提。彼比丘。是
之令持。乃至破應持此是時。
若比丘。自乞縷線。使非親里織師。織作衣者。尼薩耆
波逸提。
若比丘。居士居士婦。使織師。爲比丘織作衣。是比丘。
先不受自恣請。往織師所言。此衣爲我作。汝當極好
織。令廣長堅緻齊整好。我當與汝價。是比丘與衣價。
乃至一食直得衣者。尼薩蓍波逸提。
若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若使人奪。是比
丘應還衣。若取者。尼薩耆波逸提。
若比丘。有病畜酥油。生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過
者。尼薩耆波逸提。
若比丘。春殘一月在。應求雨浴衣。半月應用浴。若比
丘。春一月前。求雨浴衣。半月前用者。尼薩耆波逸提。
若比丘。十日未滿夏三月。若有急施衣應受。乃至衣
時應畜。若過者。尼薩耆波逸提。
若比丘。夏三月安居竟。至八月十五日滿
有疑。恐怖畏難處。比丘在如是處住。於三衣中。若留
一一衣。置村舍內。及有緣事。離衣宿乃至六夜。若過
者。尼薩耆波逸提。
若比丘。知他欲與僧物。自迴入
諸大德。我
是中淸淨不
持。
諸大德。是九十波逸提法。半月半月說。戒經中來。
若比丘。知而忘語者。波逸提。
若比丘。種類毀訾語者。波逸提。
若比丘。兩舌語者。波逸提。
若比丘。與婦人同室宿者。波逸提。
若比丘。與未受大戒人共宿。過二夜至三夜者。波逸
提。
若比丘。與未受大戒人同誦者。波逸提。
若比丘。知他比丘。有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧
羯磨。波逸提。
若比丘。向未受大戒人。說過人法。言我知是我見是。
見知實者。波逸提。
若比丘。與女人說法。過五六語。除有智男子。波逸提。
若比丘。自手掘地。若敎人掘者。波逸提。
若比丘。壞鬼神村者。波逸提。
若比丘。妄作異語惱僧者。波逸提。
若比丘。嫌罵僧知事者。波逸提。
若比丘。取僧繩牀木牀。臥具坐褥。露地自敷。若敎人
敷。捨去不自擧。不敎人擧者。波逸提。
若比丘。僧房舍內。敷僧臥具坐褥。若自敷。若敎人敷。
若坐若臥。從彼捨去不自擧。不敎人擧者。波逸提。
若比丘。先知比丘住處。後來於其中間。強敷臥具止
宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣。非餘
非威儀者。波逸提。
若比丘。瞋他比丘不喜。僧房舍內。若自牽出。若敎人
牽出者。波逸提。
若比丘。僧房若重閣上。脫脚繩牀木牀。若坐若臥者。
波逸提。
若比丘。知水有蟲。自用澆泥澆艸。若敎人澆者。波逸
提。
若比丘。作大房舍。戶扉牕牖。及諸莊飾具。指授覆苫。
齊二三節。若過者。波逸提。
若比丘。僧不差。敎授比丘尼者。波逸提。
若比丘。爲僧差。敎授比丘尼。乃至日沒者。波逸提。
若比丘。語餘比丘。如是言諸比丘。爲飮食故。敎授比
丘尼者。波逸提。
若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提。
若比丘。與非親里比丘尼。作衣者。波逸提。
若比丘。與比丘尼。在屛覆處坐者。波逸提。
若比丘。與比丘尼。期同道行。乃至聚落。除餘時。波逸
提。餘時者。伴行有疑恐怖處。此是時。
若比丘。與比丘尼。期同乘一船。若上水。若下水。除直
渡者。波逸提。
若比丘。知比丘尼讚歎因緣得食。食除施主先有意
者。波逸提。
若比丘。與婦人。期同道行。乃至聚落者。波逸提。
若比丘。施一食處。無病比丘應受。若過者。波逸提。
若比丘。展轉食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。
作衣時。此是時。
若比丘。別衆食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。
作衣時。道行時。船行時。大會時。沙門施食時。此是時。
若比丘。至檀越家。殷勤請與餠
三
兩三
若比丘。足食竟。或時受請。不作餘食法。更食者。波逸
提。
若比丘。知他比丘。足食竟。若受請。不作餘食法。殷勤
請與食。大德取是食。以是因緣。非餘欲使他犯者。波
逸提。
若比丘。非時食者。波逸提。
若比丘。食殘宿食者。波逸提。
若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提。
若比丘。得好美食。乳酪魚肉。無病自爲
提。
若比丘。外道男女。自手與食者。波逸提。
若比丘。先受請
丘。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。此是
時。
若比丘。食家中有寶。強安坐者。波逸提。
若比丘。食家中有寶。在屛處坐者。波逸提。
若比丘。獨與女人露地坐者波逸提。
若比丘。語諸比丘如是語。大德共至聚落。當與汝食。
彼比丘。竟不敎與是比丘食。語言汝去。我與汝。共坐
共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非餘方便遣者。
波逸提。
若比丘。請四月與藥。無病比丘應受。若過受。除常請
更請。分請盡形請者。波逸提。
若比丘。往觀軍陣。除時因緣。波逸提。
若比丘。有因緣。至軍中若過二夜。至三夜者。波逸提。
若比丘。軍中住。若二宿三宿。或觀軍陣鬪戰。或觀遊
軍象馬勢力者。波逸提。
若比丘。飮酒者波逸提。
若比丘。水中戲者。波逸提。
若比丘。擊攊他者。波逸提。
若比丘。不受諫者。波逸提。
若比丘。恐怖他比丘者。波逸提。
若比丘。半月洗浴。無病比丘應受。若過者除餘時。波
逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風時。雨時。遠行來時。此
是時。
若比丘。無病爲炙身故。露地然火。若自然。若敎人然。
除時因緣。波逸提。
若比丘。藏他比丘。衣
下至戲笑者。波逸提。
若比丘。淨施比丘比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼衣。
不問主輒著者。波逸提。
若比丘。得新衣。當作三種染壞色。靑黑木蘭。若比丘
得新衣。不作三種染壞色。靑黑木蘭。新衣持者。波逸
提。
若比丘。故斷畜生命者。波逸提。
若比丘。知水有蟲飮用者。波逸提。
若比丘。故惱他比丘。乃至少時不樂者。波逸提。
若比丘。知他比丘有麤惡罪。覆藏者。波逸提。
年滿二十當與受大戒。若比丘知年未滿二十。與受
大戒。此人不得戒。諸比丘可訶。彼愚癡故。波逸提。
若比丘。知四諍事。如法滅
若比丘。知是賊伴。期同道行。乃至聚落者。波逸提。
若比丘。作如是語。我知佛所說法。行婬欲。非障道法。
彼比丘。應諫是比丘言。大德莫作是語。莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說行婬
欲是障道法。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應
三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。波逸提。
若比丘。知如是語人。未作法。如是邪見不捨。供給所
須。共同羯磨。止宿言語者。波逸提。
若比丘。知沙彌。作如是語。我知佛所說法。行婬欲。非
障道法。彼比丘。應語此沙彌言。汝莫作是語。莫謗世
尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方
便。說行婬欲。是障道法。是沙彌。如是諫時。堅持不捨。
彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。
彼比丘。應語此沙彌言。汝自今
隨餘比丘。如餘沙彌。得與大比丘。二三宿。汝今無此
事。汝出去滅去。不須住此。若比丘。知是被擯沙彌。若
畜同一止宿者。波逸提。
若比丘。餘比丘。如法諫時。作如是語。大德。我今不學
此戒。乃至有智慧持戒律者。我當難問。波逸提。欲求
解者。應當難問。
若比丘。說戒時。作如是語。大德。何用說此雜碎戒爲。
說是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。
若比丘。說戒時。作如是語。大德。我今始知是法。是戒
經。半月半月說。戒經中來。若餘比丘。知是比丘。若二
若三。說戒中坐。何況多。彼比丘。無知無解。若犯罪者。
應如法治。更重增無知罪。大德汝無利。得不善。汝說
戒時。不一心思念。攝耳聽法。彼無知故。波逸提。
若比丘。共同羯磨
物與者。波逸提。
若比丘。僧斷事。不與欲。而起去者。波逸提。
若比丘。與欲
若比丘。知他比丘鬪諍。聽此語
若比丘。瞋故不喜。打比丘者。波逸提。
若比丘。瞋故不喜以手摶比丘者。波逸提。
若比丘。瞋故不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸
提。
若比丘。刹利水澆頭王。王未出。未藏寶。若入宮門過
闕者。波逸提。
若比丘。若寶及寶莊飾具。若自捉。若敎人捉。除僧伽
藍中。及寄宿處。波逸提。若在僧伽藍中。及寄宿處。若
寶及寶莊飾具。若自捉。若敎人捉。識者當取。如是因
緣。非餘。
若比丘。非時入聚落。不囑餘比丘者。波逸提。
若比丘。作繩牀。木牀。足應高如來八指。除入陛孔上。
截竟過者。波逸提。
若比丘。持兜羅綿。貯作繩牀木牀。臥具坐褥者。波逸
提。
若比丘。用骨牙角。作鍼筒刳刮成者。波逸提。
若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。
廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過成者。波逸提。
若比丘。作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。
廣二磔手。若過成者。波逸提。
若比丘。作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。
廣二磔手。半若過成者。波逸提。
若比丘。佛衣等量作。若過成者。波逸提。是中量者。長
佛九磔手。廣六磔手。是名佛衣等量。諸大德。我
九十波逸提法。今問諸大德。是中淸淨不
是中淸淨默然故。是事如是持。
諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說。戒經中
來。
若比丘。入村中。無病從非親里比丘尼。自手受食食。
是比丘。應向餘比丘悔過言。大德我犯可訶法。所不
應爲。今向大德悔過。是名悔過法。
若比丘。在白衣家食。是中有比丘尼。指示與某甲羮。
與某甲飯諸比丘。應語彼比丘尼言。大姉且止。須諸
比丘食竟。若無一比丘。語彼比丘尼者。是比丘。應向
餘比丘悔過言。大德我犯可訶法。所不應爲。今向大
德悔過。是名悔過法。
有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘。知是學家。先不受
請。無病自手受食食。是比丘。應向餘比丘悔過言。大
德我犯可訶法。所不應爲。今向大德悔過。是名悔過
法。
若比丘。若阿蘭若。迥遠有疑恐怖處。比丘在如是阿
蘭若處住。先不語檀越。僧伽藍外不受食。在僧伽藍
內。無病自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。大
德我犯可訶法。所不應爲。今向大德悔過。是名悔過
法。
諸大德。我
中淸淨不
持。
諸大德。是衆學法。半月半月說。戒經中來。
齊整著內衣。應當學。
齊整著三衣。應當學。
不得反抄衣入白衣舍。應當學。
不得反抄衣白衣舍坐。應當學。
不得衣纏頸入白衣舍。應當學。
不得衣纏頸白衣舍坐。應當學。
不得覆頭入白衣舍。應當學。
不得覆頭白衣舍坐。應當學。
不得跳行入白衣舍。應當學。
不得跳行白衣舍坐。應當學。
不得蹲坐白衣舍內。應當學。
不得叉腰入白衣舍。應當學。
不得叉腰白衣舍坐。應當學。
不得搖身入白衣舍。應當學。
不得搖身白衣舍坐。應當學。
不得掉臂入白衣舍。應當學。
不得掉臂白衣舍坐。應當學。
好覆身入白衣舍。應當學。
好覆身白衣舍坐。應當學。
不得左右顧視入白衣舍。應當學。
不得左右顧視白衣舍坐。應當學。
靜默入白衣舍。應當學。
靜默白衣舍坐。應當學。
不得戲笑入白衣舍。應當學。
不得戲笑白衣舍坐。應當學。
正意受食。應當學。
平
平
羮飯俱食。應當學。
以次食。應當學。
不得挑
無病不得爲
不得以飯覆羮更望得。應當學。
不得視比座盋中起嫌心。應當學。
當繫
不得大摶飯食。應當學。
不得張口待飯食。應當學。
不得含食語。應當學。
不得
不得遺落飯食。應當學。
不得頰飯食。應當學。
不得嚼飯作聲。應當學。
不得噏飯食。應當學。
不得舌
不得振手食。應當學。
不得手把散飯食。應當學。
不得汙手捉食器。應當學。
不得洗盋水棄白衣舍內。應當學。
不得生艸上大小便涕唾除病。應當學。
不得淨水中大小便涕唾除病。應當學。
不得立大小便除病。應當學。
不得爲反抄衣人說法除病。應當學。
不得爲衣纏頸人說法除病。應當學。
不得爲覆頭人說法除病。應當學。
不得爲裹頭人說法除病。應當學。
不得爲叉腰人說法除病。應當學。
不得爲著革屣人說法除病。應當學。
不得爲著木屐人說法除病。應當學。
不得爲騎乘人說法除病。應當學。
不得佛塔內宿除爲守護故。應當學。
不得佛塔內藏財物除爲堅牢故。應當學。
不得著革屣入佛塔中。應當學。
不得捉革屣入佛塔中。應當學。
不得著革屣繞佛塔行。應當學。
不得著富羅入佛塔中。應當學。
不得捉富羅入佛塔中。應當學。
不得塔下食留艸及食汙地。應當學。
不得擔死屍從塔下過。應當學。
不得塔下埋死屍。應當學。
不得塔下燒死屍。應當學。
不得塔前燒死屍。應當學。
不得繞塔四邊燒死屍使臭氣來入。應當學。
不得持死人衣及牀從塔下過除浣染香熏。應當學。
不得塔下大小便。應當學。
不得向塔大小便。應當學。
不得繞塔四邊大小便使臭氣來入。應當學。
不得持佛像至大小便處。應當學。
不得塔下嚼楊枝。應當學。
不得向塔嚼楊枝。應當學。
不得繞塔四邊嚼楊枝。應當學。
不得塔下涕唾。應當學。
不得向塔涕唾。應當學。
不得繞塔四邊涕唾。應當學。
不得向塔舒脚坐。應當學。
不得安佛在下房
人坐
人臥
人在座
人在高座
人在前行
人在高經行處
當學。
人在道
不得攜手在道行。應當學。
不得上樹過人頭除時因緣。應當學。
不得絡囊盛
人持杖不應爲說法除病。應當學。
人持劒不應爲說法除病。應當學。
人持矛不應爲說法除病。應當學。
人持刀不應爲說法除病。應當學。
人持葢不應爲說法除病。應當學。
諸大德。我
諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持。
諸大德。是七滅諍法。半月半月說。戒經中來。若比丘。
有諍事起。卽應除滅。
應與現前毗尼。當與現前毗尼。
應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。
應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。
應與自言治。當與自言治。
應與多覓罪相。當與多覓罪相。
應與覓罪相。當與覓罪相。
應與如艸覆地。當與如艸覆地。
諸大德。我
諸大德。我
僧伽婆尸沙法。
逸提法。
法。
月半月說。戒經中來。
若更有餘佛法。是中皆共和合。應當學。
此是毗婆尸如來。無所著等正覺。說是戒經。
此是。尸棄如來。無所著等正覺。說是戒經。
此是。毗葉羅如來。無所著等正覺。說是戒經。
此是。拘留孫如來。無所著等正覺。說是戒經。
此是。拘那含牟尼如來。無所著等正覺。說是戒經。
此是。迦葉如來。無所著等正覺。說是戒經。
此是。釋迦牟尼如來。無所著等正覺。於十二年中。爲
無事僧。說是戒經。從是
樂法。樂沙門者。有慚有媿。樂學戒者當於中學。
況逼二音
唵
微咭
切
四分戒本者。佛法之壽命。滅後之大師。是以燈燈相
接。流
元祿二年歲次己巳秋八月念五日。奉爲追賁吾祖
興正菩薩四百回忌。俾工翰墨者。以敬寫焉。星布
淸濁於字字之邊。羅列句讀於文文之際。因以
南山所製律鈔戒目移夾經文之間。遂而命工繡梓。
施僧轉諷。蓋顧罔極之厚恩。聊致絲毫之薄報。所冀
佛日增耀。與兩曜以齊明。祖燈彌燉。等佛光而無盡。
後裔比丘慧門光熏沐頂禮書于朝日山華嚴丈室